东方道家·赤阳道人
中国的风水学从古至今已经延续几千年了，无论是房屋风水、办公室风水和阴宅风水，对我们的运势都有一定的影响。好的风水不仅是在心理上给我们带来好的安慰，还能够在现实生活中带来真实的利益，避免许多不幸的发生和灾祸，不得不承认，这是风水起到的作用。
一、什么是风水？
风水，本为相地之术，即临场校察地理的方法，也叫地相、古称堪舆术。相传风水的创始人是九天玄女，比较完善的风水学问起源于战国时代。
风水的核心思想是人与大自然的和谐，早期的风水主要关乎宫殿、住宅、村落、墓地的选址、坐向、建设等方法及原则，原意是选择合适的地方的一门学问，是中国历史悠久的一门玄术，也称为“青乌”、“青囊”，较为学术性的说法叫做堪舆。风水学就是研究人类赖以生存发展的微观物质（空气、水和土）和宏观环境（天地）的学说。道教天师的后裔、风水大师张金华说：易经风水，空间于风水，时间于八字。
二、中国风水的理论基础
1.无极生太极
东方道家认为宇宙万象，是从“无中生有”，宇宙混沌之初是“无”，即是“无极”的状态。宇宙原初状态，无形无象、混沌未分，象征“无限”与“虚无”。
从无极生太极，是中国古代哲学认识事物发生变化的基本规律。太极是指物质性的气，有形有象，是宇宙万物变化的本原。无极生太极，说明了宇宙万物从无到有、生化不息的过程，说明宇宙万物处于不断的阴阳消长运动之中。实际上，阴阳的消长变化，是阴阳运动的基本形式之一。无极演化后的初始状态，阴阳未分但蕴含对立统一的力量。
中国古代风水，起源于地球、太阳与月球三者关系。这是看得见，感受得到的。无极是怎样变到太极的？世人都是猜测，谁也说不清。宇宙的形成之后，中国古人取地球作为研究风水的太极点，太极从此而生。即用太极抽象代表世间的万事万物，其大无外，其小无内。
2.太极生两仪
“无极→太极→两仪(阴阳)→万物”， 是完整的宇宙演化链条。无极：形而上的终极本源，是“无”的极致，代表潜在的可能性；太极：形而下的生成起点，是“有”的开端，代表实际展开的状态；两仪：太极分化出阴阳两种基本力量；万物：阴阳相互作用，产生世间万物。
在哲学层面，二者并非时间上的先后，而是逻辑上的不断分化：无极是本体（静、无形、道之本质）；太极是作用（动、有形、道之功能体现）。
两仪即是阴（-）阳（+）。以地球作为太极点，地球固定的磁场方向（NS）从南到北极，或者说人们特定最南和最北端为地球南极和北极（NS），用阴（-）和阳（+）表示。古人用一整套最客观，最直接的阴阳理论，作为看风水好坏的依据。
阴阳形峦风水（又称形法风水）。以阴阳理论来研究风水，主要取其形，称为阴阳形峦风水。它出自于阴阳，风水研究本来就是专论阴阳，它来源直接，基因变异小，不需借助任何工具，开口直断，准确率高。所以，看风水第一要事就是用阴阳理论考察，就是要符合阴阳道理。绝对不能违背阴阳。风水师为人断风水准确率低，或为人做风水不太灵验的原因，往往只用理气风水所致。
3.两仪生四象
两仪代表宇宙中对立统一的基本力量，即阴阳；四象是由阴阳两仪相交而产生的四种状态或象征，代表宇宙中四种基本的力量或状态。四象的含义被后人演化，月亮的四象是望、朔、上弦、下弦；地支的四象是子、午、卯、酉；方位的四象是东、南、西、北；神兽的四象是青龙、白虎、玄武、朱雀。
在风水上，还有两种说法，一是地球磁场（阴阳）加上地球绕太阳旋转和本身自转，黑（-）白（+）阴阳交替，阴阳两仪各分别叠加阴阳产生四象。二是地球绕太阳转一周（一年）产生春夏秋冬四季现象。两种说法都是地球和太阳作用的结果，是一致的。
4.四象生八卦
四象生八卦，八卦则由四象进一步演化而来，每卦象征不同的自然现象和人生哲理。
《周易·系辞》曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，它说明了开天辟地中的八卦是怎么样形成的。而两仪生四象是表明了四象是由本源天地两仪裂变的，这种化生方式是以优胜劣汰为进化原则的。四象定则八卦自生。《朱子语类》曰：《易》中只有阴阳奇偶，便有四象，如春为少阳，夏为老阳，秋为少阴，冬为老阴。这是汉唐以来承袭了三国时期吴国学者虞翻解释这个四象的说法。把四象说成四时，四季。四时是立卦为画以后，演卦的根本，这样才能达到往来进退，相互变化，自然常态
5.四象
四象，最早出自《易经·系辞传》，指少阳、老阳、少阴、老阴这四种阴阳二气的不同状态。在秦汉以后，四象逐渐有了新的指代，即源于远古星宿信仰中的青龙、白虎、朱雀、玄武，分别代表东西南北四个方向。四象的象征意义包括季节象征：青龙表少阳主春，白虎表少阴主秋，玄武老阴主冬，朱雀老阳主夏。
6.八卦
八卦是由四象进一步分化而生成的，也就是由四象生成乾卦、坎卦、艮卦、震卦、巽卦、离卦、坤卦、兑卦。四象再一分为二，生出新的阴阳。也就是在老阳、少阴、少阳、老阴这四象之上分别各加一阳爻和阴爻，即产生八种新的符号，这八种新的符号就是八卦。
八卦的名称与象征包括先天八卦和后天八卦。先天八卦（伏羲八卦）是伏羲所创，用于表示天地自然的生成秩序。后天八卦（文王八卦）是周文王所编，体现的是事物在现实中的相互作用与变化，用于卜筮、风水等。后天八卦与方向、季节、五行等相应，常用于风水、占卜。
八卦与五行、方位、季节的关系是，每一卦都与五行、方位、季节相对应。例如，乾卦对应金、西北、秋、头；坤卦对应土、西南、四季、腹；震卦对应木、东、春、足；巽卦对应木、东南、春末、股；坎卦对应水、北、冬、耳、肾；离卦对应火、南、夏、目、心；艮卦对应土、东北、冬末、手、背；兑卦对应金、西、秋末、口、肺。
八卦的哲学原理包括变化性、对立统一和系统性。变化性是指八卦不是静态的符号，而是动态反映万物变化。对立统一是指阴阳对立，八卦彼此对立又互相依存。系统性是指通过“重卦”（两个三爻卦上下组合形成64卦）推演更复杂的变化。
八卦的应用举例包括易经占卜、风水、中医、军事与兵法等领域。在易经占卜中，将八卦两两重叠形成六十四卦，用于预测未来变化。在风水中，房屋方位对应八卦，讲究宅命与八卦相配。在中医中，经络、脏腑、五行、八纲辨证与八卦结构有对应关系。在军事与兵法中，孙子兵法的“虚实之道”“动静之术”都可以用八卦解读。
7.先天八卦与后天八卦
在八卦八个方位上配上天地、水火、雷风、山泽自然现象而成先天八卦，代表地球的自然现象，为八卦之体。
八卦配上河洛书数，成为后天八卦，载九（离）履一（坎），左三（震）右七（兑），二（坤）四（巽）为肩，六（乾）八（艮）为足。后天八卦为用。再有河图1.6，2.7，3.8，4.9之说。以上便是无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定乾坤的全过程。
直观地推演，太阳直射在地球南北回归线上一个来回为一年。地球周而复始不停运动，年复年，日复日，阴阳交替。即是在四象基础上，再加阴阳（4象x2（阴与阳）=8）成八卦，乾兑离震巽坎艮坤。也是八个方位。
六十四卦：地球有规律绕太阳不停旋转，生成八个基础卦，再互为相荡八次（8x8=64）即成64卦。以64卦为基础派生出《周易》、《梅花易数》、《六爻预测》三个预测学和《三元玄空大卦》、《周易八卦风水》两个理气风水学。
综上所述，四象和八卦是中国传统文化中非常重要的概念，它们不仅反映了古代中国人对宇宙万物变化规律的理解，还在多个领域中有着广泛的应用，尤其是风水学说。
三、中国风水的五行学说
中国的风水学，离开了五行，就无从应用风水为人们调理阴阳，趋吉避凶，禳灾祈福了。
五行不是金、木、水、火、土五种具体的物质，而是把所有的物质，根据他们的属性，所做的五种分类。把五行对应到日月星辰的运行，太阳光照射地球，在地球上表现出春夏秋冬四种形态（4季+1地球=5行）称五行。春天万物生发象木，夏天炎热象火，秋天万物肃杀象金，冬天寒冷象水。四季变换不是突然而至，而是有个缓冲过程，缓冲区为四季土。
易学界认为，五行学说的产生，很可能与阴阳学说是同步的。《周易·说卦传》把五行纳入到阴阳八卦体系之中，言：帝出乎震（“震，东方也”），致役乎坤（“坤为地”），说言乎兑（“兑，正秋也”，西方也），战乎乾（“乾为金”，“西北之卦也”），齐乎巽（“巽为木”，“东南也”），相见乎离（“离为火”，“南方之卦也”），劳乎坎（“坎者，水也，正北之卦也”），成言乎艮（“艮，东北之卦也”）。这就是《说卦传》把五行（木、火、土、金、水）、四方四隅（东、南、西、北，东南、西南、东北、西北）及四时（春、夏、秋、冬）一并纳入到八卦之中。若将时间、空间均融入阴阳、五行、八卦之中，即产生了“五行”。
不难看出，方位和时令（即空间和时间）是建构阴阳——五行——八卦体系的结合点。再经过汉儒董仲舒的《春秋繁露》、易医相通的《黄帝内经》、东汉魏伯阳的《周易参同契》，以及汉易等历代易学著作的整理和发挥，阴阳——五行——八卦系统才得以完善。
1．八卦与五行配套
乾为阳金，坤为阴土，坎为水，离为火，震为阳木，巽为阴木， 艮为阳土，兑为阴金。
2.八卦与五行都分阴阳，遵循阴阳之道
如甲乙同属木，甲为阳木（硬而高，喻为森林之木），乙为阴木（软而矮小，喻为花草之木）；丙丁同属火，丙为阳火（烈，似太阳之火），丁为阴火（柔，似灯盏之火）；戊己同属土，戊为阳土（向阳高燥，称大地之土），己为阴土（背阴低湿，称田园之土）；庚辛同属金，庚为阳金（硬，为斧钺之金），辛为阴金（软，为首饰之金），壬癸同属水，壬为阳水（多，为大海之水），癸为阴水（少，为雨露之水）。依此类推。《黄帝内经·素问》说得好，“阴阳者，万物之纲纪”。
3.五行的特性
五行中的“木”具有生发、发达的特性；“火”具有炎热、向上的特性；“土”具有长养、化育的特性；“金”具有清静、收杀的特性；“水”具有寒冷、向下的特性。五行学说，采用取象比类的方法，把需要说明的事物或现象，朴素地分为五类，将具有相似属性的事物或现象，分别归属于五行之中，并在五行属性的基础上，运用五行规律解释和说明事物或现象的联系及变化。
4.五行之间的生克关系
五行学说认为，事物与事物之间存在着一定的联系，而这种联系促进着事物的发展与变化。五行之间存在着相生相克的规律，生克规律就是五行学说的基本观点。相生，含有互相滋生，促进助长的意思；相克，含有互相制约、克制、抑制的意思。
（1）五行相生：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。
（2）五行相克：木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。相生相克，像阴阳一样，构成了事物的对立与统一。没有生就没有事物的发生、发展和变化，没有克就没有事物的平衡与协调。因此，在正常的情况下，就要求生中有克，克中有生。
（3）五行亢乘：亢乘是反常现象，事物盛极则为亢、为太过。凡事物亢极则乘，强而欺弱，这叫作乘。事物亢极，太过，往往易折，如玉硬则碎，钢太刚则折。
（4）反克为侮：即受克的一方反过来克。例如，本来是火克金，现在金旺火衰，金反克火。这种逆克叫反侮，这是一种反常现象。
5.五行的旺、相、休、囚、死
五行在一年五季（春、夏、秋、冬和每个季节末月的“四季”）中会发生周期性的强弱变化，由于相生相克的结果，会出现旺、相、休、囚、死五个状态。其歌诀为：当令的旺，我生的相，生我的休，克我的囚，我克的死。
从五季看五行的生态。
春：木旺 火相 水休 金囚 土死
夏：火旺 土相 木休 水囚 金死
秋：金旺 水相 土休 火囚 木死
冬：水旺 木相 金休 土囚 火死
“四季”：土旺 金相 火休 木囚 水死
由此概括出五行的五季生态。
木：春旺 冬相 夏休 “四季”囚 秋死
火：夏旺 春相 “四季”休 秋囚 冬死
土：“四季”旺 夏相 秋休 冬囚 春死
金：秋旺 “四季”相 冬休 春囚 夏死
水：冬旺 秋相 春休 夏囚 “四季”死
若用五行的五季生态分析某人的生辰八字，大概可以看出是当令得时，还是不逢时。例如，同是生在夏天，若日干是壬水，那就是被囚而不得时；若日干是丙火，那就是当令得时了。再结合到此人的生活环境，“遇强则抑，遇弱则扶”，做风水上的调整布局。
五行相生相克是维持大自然万物之间生存、发展、衰败的秩序和平衡的内在力量，更是把风水应用到实际必须遵循的基本规律。